LES SYMBOLES BOUDDHISTES

Le bouddhisme est né entre les IVe et VIe siècles avant J.-C., – une période où Siddhartha Gautama a commencé à enseigner sa propre religion en Inde en partageant son savoir concernant le soulagement des souffrances, l’atteinte du Nirvana et la renaissance spirituelle. Dans ces enseignements, Siddharta Gautama nous a transmis les symboles sacrés qui lui ont été offerts par Dieu après son illumination. Ce cadeau s’appelle Ashtamangala et il forme le principal symbole bouddhiste.

Symbole bouddhiste hérité de Bouddha

Siddhartha Gautama ne souhaitait pas être idolâtré par ses disciples et ses admirateurs. Il n’existe par conséquent aucune représentation de lui réalisée durant son vivant. Il exprimait métaphoriquement ses pensées dans ses sermons et utilisait certaines images, lorsqu’il parlait à ses disciples.

Les principaux symboles du bouddhisme et leur signification furent connus après la mort de Siddhartha Gautama. Pour la plupart, il s’agissait d’images reflétant sa philosophie de vie. Les premiers signes sacrés du bouddhisme furent le Stupa et la roue du Dharma.
Durant son expansion la religion bouddhiste a été divisée en plusieurs courants et les symboles bouddhistes sont apparus. Le bouddhisme a progressivement emprunté des symboles provenant des cultures historiques coexistantes.

Présentation du Ashtamangala: les huit signes auspicieux du principal symbole bouddhiste

Une légende tibétaine raconte que lorsque Bouddha a atteint l’Illumination parfaite, 8 symboles lui ont été présentés. Aujourd’hui, ces symboles bénis du bouddhisme se répandent. Leurs origines remontent à l’Antiquité, et ils sont également présents dans l’hindouisme et le jaïnisme. De plus, on peut les voir sur les murs des temples bouddhistes et, dans les maisons des adeptes des enseignements de Siddharta Gautama.
Le terme « Ashtamangala » (en tibétain « Nashi Tagye ») est utilisé pour désigner les 8 signes réunis. Ils sont représentés sur les murs et les portes des maisons, dans les monastères et les temples. Certains des principaux symboles du bouddhisme sont regroupés dans l’Ashtamangala , mais parfois ils peuvent aussi être trouvés séparément. Voici ci-après, une présentation des symboles du bouddhisme et leur significations.

LES DEUX POISSONS DORÉS: SYMBOLE DE L’ATTEINTE DU NIRVANA

Ce symbole bouddhiste représente l’atteinte du Nirvana et le franchissement de l’océan de Samsara (le cycle de renaissances). Les enseignements de Bouddha expliquent que notre subconscient est étroitement lié au monde physique. Ceci entraîne la renaissance (l’océan Samsara). Les êtres qui flottent sur cet « océan » sont attirés dans le monde matérialiste. C’est ainsi que se produit la renaissance.
L’atteinte du Nirvana correspond à l’entrée dans le monde spirituel. Il est très difficile pour une personne encrée dans le monde matérialiste de l’atteindre. Les désirs du monde sont comme des vagues qui vous empêchent de nager. Si un homme réussit à les vaincre, il traverse facilement l’océan de Samsara. C’est de cette philosophie qu’est née le symbole des « poissons dorés », qui représente la victoire sur les désirs du monde. Les poissons n’ont pas peur de l’océan et nagent dans toutes les directions. Et la couleur dorée symbolise les mérites, acquis par la pratique spirituelle.

Selon les historiens, les deux poissons d’or représentent les deux fleuves de l’Inde: le Gange sacré et son affluent le Yamunu. A l’époque de l’apparition du bouddhisme, ces cours d’eau symbolisaient les canaux gauche et droit du corps éthérique de l’homme.

LE LOTUS: SYMBOLE BOUDDHISTE DE LA PURIFICATION

Ce symbole de la foi bouddhiste protège contre l’obscurité mentale et la souffrance. C’est un signe de bonnes actions visant à protéger toute vie de la maladie et de la souffrance. Il est possible de faire une analogie entre les parapluies ou parasols, qui protègent de la pluie et du soleil, et ce symbole bouddhiste qui protège des forces néfastes.
Le parapluie symbolise l’origine noble et la protection, la richesse et la royauté. Son ombre protège du soleil hardant, et plus symboliquement de la souffrance, des désirs, des échecs, des maladies et des forces nocives.
De plus, le parapluie est associé à la noblesse, la richesse et à un statut élevé. Traditionnellement, la disposition de 13 parapluies correspondaient au statut royal, et les premiers enseignements bouddhistes en Inde empruntaient cette figure comme symbole de la position suprême du Bouddha, qui était considéré comme un « monarque universel » ou Chakravartin. Les 13 roues en forme de parapluie sont réunies dans les flèches coniques des stupas, symbolisant les principaux événements de la vie du Bouddha.

Le parapluie au-dessus de votre tête est un signe de gloire et de respect, et c’est pourquoi il est devenu l’un des principaux symboles du bouddhisme ancien. Autrefois, il était fréquent d’offrir en présent le précieux parapluie blanc du Bouddha pour protéger des maladies, des forces obscures, de la souffrance, de la stupidité, de la colère, de l’orgueil et des tentations dans cette vie et dans les suivantes.
Une autre version de l’histoire dit que le roi Nagov avait donné à Bouddha un parapluie incrusté de bijoux et de cloches sur les bords. Le parapluie était en or, le manche en saphir.
Les représentation de l’époque montrent souvent un grand parapluie blanc au-dessus de la tête de Bouddha. Plus tard, il a été utilisé pour la déesse Vajrayana Dukar. Le « Parapluie Blanc » est l’un des yidams les plus complexes du Vajrayana avec mille bras, jambes, têtes, « mille millions d’yeux ».
Le parapluie traditionnel bouddhiste comprend un long manche en bois de santal blanc, ou bien rouge, ou encore décoré d’un petit lotus doré, d’un vase et d’une pierre précieuse. Son squelette en forme de dôme est recouvert de soie blanche ou jaune, et les plis de la frange de soie, ainsi que les pendentifs et volants de soie colorés, sont fixés aux bords. D’autres décorations de parapluie incluent des plumes de paon, des colliers de pierres précieuses et des pendentifs en queue de yak.

L’URNE DE SAGESSE: SYMBOLE DE L’ABONDANCE

Elle symbolise la richesse inépuisable du bouddhisme, la prospérité, la longue vie et l’abondance du monde.
La légende raconte que le dieu de Shadana offra l’urne de sage à Bouddha après son illumination. Comme d’autres symboles sacrés bouddhistes, cet objet est un signe de prospérité et de richesse dans toutes les sphères de la vie. Il représente une source inépuisable d’abondance, et aide à réaliser les désirs et à atteindre les objectifs. Il aide également à la réalisation de l’intention spirituelle de quitter le cycle infini des renaissances et d’atteindre le Nirvana.

Traditionnellement, l’urne de sagesse est dorée et représenté:

• avec un couvercle incrusté de bijoux ;
• des pétales de lotus qui entourent le récipient en différentes parties ;
• avec un large ruban de soie autour du cou.

Le précieux vase est souvent utilisé dans les rituels bouddhistes. Il est présenté comme possédant un contenu inépuisable. Il y a plusieurs hypothèses concernant ce contenu (du point de vu symbolique). La première version dit qu’il contient un doux nectar, et que celui le boit, trouvera aussitôt l’immortalité. Une autre version dit qu’il contient une source infinie de bijoux.
Il est nécessaire de comprendre que les joyaux dans la compréhension des bouddhistes est tout d’abord synonyme d’illumination divine et de sagesse. Le nectar d’immortalité, symbolise une conscience limpide et infinie, qui subsistera dans la prochaine vie après la réincarnation. Par conséquent, tout bouddhiste devrait non seulement faire de bonnes actions, mais aussi renforcer la patience et supporter le retour du karma négatif pour les péchés passés.
Selon certains récits , une tradition ancienne consistait à sceller le col du vase avec des racines de l’arbre des désirs. Le vase était rempli de bijoux et était posé (ou enterré) dans des terres sacrées, des lieux de culte, des étangs et des sentiers dans les montagnes. Ce rituel était réalisé pour apaiser les esprits qui s’y trouvaient.

LA CONQUE: SYMBOLE DU MESSAGE DE BOUDDHA

Comme les autres signes bouddhistes, il a sa propre interprétation. La conque blanche avec une spirale vers la droite symbolise l’illumination du Bouddha.

Dans l’Antiquité, la conque était un instrument de musique à vent dont le son était audible à plusieurs kilomètres. Il n’est donc pas surprenant qu’il symbolise la transmission du message de Bouddha. L’enseignement bouddhiste est transmis dans toutes les directions avec un appel à tous les êtres vivants à se réveiller du sommeil de l’ignorance.
Dans la nature, en règle générale, les coquilles ont des spirales torsadées vers la gauche. Les coquillages, dont la spirale est torsadée vers la droite sont très rares. C’est pour cela qu’ils ont été choisis comme étant un symbole sacré. Le sens de leurs spirales suit le mouvement des objets célestes : étoiles, planètes, y compris le soleil et la lune.

LE NŒUD ÉTERNEL: SYMBOLE BOUDDHISTE DE L’INFINI

Ce symbole du bouddhiste est aussi appelé « nœud tibétain ». Le symbole du nœud est représenté sous la forme d’un ruban infiniment entrelacé plié à angle droit. De nos jours, il existe de nombreux bijoux en forme de cordons très habilement entrelacés, semblables au « nœud éternel ».
Le noeud original était anciennement en forme de boule avec des serpents entrelacés. Ces serpents sont associés à l’énergie de la kundalini (mouvement dans les canaux droit et gauche du corps humain). Dans les cultures traditionnelles indiennes, chinoises, tibétaines et mongoles, le « nœud éternel » a sa propre interprétation, selon laquelle il est le symbole de l’infini. Le bouddhisme considère le nœud comme un cycle de vie infini et un lien complexe d’origines opposées, ainsi que la sagesse du Bouddha, inséparable de sa compassion. Il y a d’autres interprétations associées au cours de la vie et aux quêtes spirituelles complexes.

LA ROUE DE DHARMA: SYMBOLE DU CYCLE CONTINU

Après son illumination, Bouddha s’est vu offert par Brahma la roue du dharma et lui demanda de transmettre les enseignements du bouddhisme aux autres. Le drapeau indien montre une roue. On la retrouve également dans les anciens temples indiens. En tant que symbole bouddhiste, la roue de Samsara signifie un cycle continu : la naissance et la mort, dans lequel l’âme cherche des moyens de se libérer.
Le mot « dharma » vient du sanskrit dhar (« maintenir »). Au sens large, cela signifie une religion qui aide à agir correctement, selon des normes morales.
La roue se compose de trois parties : le moyeu, la jante et les rayons. Ce symbole bouddhiste symbolise les points clés de la foi. Le moyeu symbolise la foi bouddhiste, fondée sur la discipline morale et état d’esprit stabilisateur. La jante représente la concentration malgré le déplacement de la roue. Et les huit rayons signifient la sagesse et le noble chemin octuple de Bouddha.

Dans l’iconographie indienne, le bhavachakra est également représenté sous la forme d’un cercle ressemblant à une roue. Ce signe est également lié au dharmachakra, qui correspond toujours à la roue continue de la vie. Ce symbole bouddhiste rappelle les fondements de cette religion qui a pour objectifs d’améliorer la vie, de la remplir de lumière et de spiritualité. Chacun pourra y parvenir en se débarrassant des pensées négatives et en devenant plus libre spirituellement.

LA BANNIÈRE DE LA VICTOIRE: SYMBOLE DE LA VICTOIRE SPIRITUELLE DU BOUDDHISME

Elle symbolise la victoire de l’enseignement bouddhiste sur la mort, l’ignorance, le déséquilibre et toute la négativité de la vie terrestre. Des bannières de toutes tailles sont souvent placés sur les toits des monastères du Tibet. Elle se trouve également au sommet du Mont Meru (Sumeru).
La bannière symbolise la victoire sur: les visions erronées du monde, les ennemis, les obstacles, les démons, et les maras.
Dhvaja est un mot sanskrit qui signifie un emblème, une bannière. A l’origine, c’était une bannière de guerre pour les militaires indiens anciens. Elle servait de décoration de l’arrière des chars de guerre. Puis elle a été utilisée par la suite en tant que parapluie royal.
Chaque bannière était décorée de l’emblème d’un roi ou d’un guerrier. Le char de Krishna, par exemple, avait un drapeau avec un garuda, et Arjuns avait un drapeau avec un singe. Mais le plus souvent, le dhvaja était l’emblème de Shiva, le grand dieu de la mort et de la destruction, sur la cuisse duquel le trident était représenté. Ce trident était un symbole de la victoire de Shiva sur les trois mondes ou « trois villes » sur terre, sous terre et dans le ciel.
Dans les armées indiennes, la bannière militaire prenait souvent des formes terribles pour effrayer l’ennemi. Il pouvait représenter, par exemple, une tête posée sur un pieu ou une tête scalpée. Des têtes et des peaux d’animaux sauvages et dangereux comme les tigres, les loups, les taureaux et les crocodiles étaient souvent utilisés. De plus, de grandes images d’autres animaux ou insectes terribles ont été placées sur la bannière : garuda, corbeau, serpent, scorpion.

Beaucoup de statues et représentations bouddhistes ont une bannière de la victoire dans leurs mains, pour marquer leur force et leur richesse. Parmi ces figures, il y a, par exemple, Vaishravana, le grand roi et défenseur du Nord.

LES AUTRES SYMBOLES BOUDDHISTES LES PLUS CONNUS

• Thriratna. Le cœur de l’enseignement bouddhiste, qui comprend trois piliers – le Bouddha, le Dharma (ses enseignements) et la Sangha (moines et nonnes) – sont étroitement liés les uns aux autres. Il est représenté sous la forme de trois pierres précieuses.

Thriratna signifie que sans le Bouddha historique Shakyamuni, il n’y aurait pas de Dharma et Sangha. S’il n’avait pas eu ses propres enseignements spirituels, Bouddha ne serait pas devenu grand, et la religion bouddhiste n’aurait pas vu le jour. Sans la sangha, cette tradition n’aurait pas été transmise des siècles plus tard.

• Aum ou Om. Un son sacré, enraciné dans l’hindouisme. Il s’agit aussi d’un symbole bouddhiste signifiant l’unité du monde entier, y compris de la terre, du le ciel et de la vie souterraine. Selon une autre théorie, c’est une représentation des trois dieux de l’hindouisme : Brahma, Vishnu et Shiva. Om est l’un des mantras les plus forts que l’on chante depuis des millénaires.

• Swastika signifie les traces d’une règle spirituelle. C’est aussi un symbole du soleil dans le bouddhisme. Il est souvent utilisé pour marquer le début des textes. Dans l’enseignement bouddhiste moderne au Tibet, ce cercle ensoleillé est utilisé comme décoration de vêtements. Au fur et à mesure que la religion et les symboles clés du bouddhisme se répandaient, la croix gammée est devenue un élément de l’iconographie chinoise et japonaise, qui utilisait le signe du pluralisme, de l’abondance, de la prospérité et des longues années de la vie.

• La roue de Samsara. Elle a pris naissance en Inde bien avant l’apparition du Bouddha. Il a été représenté comme un cercle divisé en 6 secteurs.

Bien que les adeptes du dharma puissent suivre l’existence des gens et voir ce qu’ils pensent, ils ne veulent pas vivre dans ce monde matérialiste. Ils souhaitent interrompre les cycles de renaissance et quitter la roue de Samsara, et ainsi aider les autres à atteindre le Nirvana, en expérimentant la nature du Bouddha.

• L’arbre de Bodhi: Siddhartha Gautama a atteint l’illumination en s’asseyant au pied de cet arbre.

Les empreintes de Bouddha: La légende raconte qu’il aurait laissé des empreintes de pas sur une pierre pour laisser une trace de son existence matérielle à ses descendants.

Le trône vide: Il s’agit d’un rappel des origines royales de Siddhartha Gautama.

Le bol à aumônes (ou bol chantant tibétain): Un signe du rejet de tout bien matériel par Bouddha. Il symbolise également le mode de vie du moine.

Le lion: Un des symboles les plus forts. Traditionnellement, le lion représente les droits du dirigeant, le pouvoir et l’autorité.

Bien plus tard dans l’histoire du bouddhisme, le symbole des « Yeux de Bouddha » est apparu, que l’on trouve aujourd’hui souvent au Népal. Il s’agit du symbole de l’omniscience de l’esprit de Bouddha.

Cet article présente une liste non exhaustive de symboles bouddhistes. Ces symboles ont été soit récupérés de religions et cultures anciennes existantes avant Siddharta Gautama soit choisis par les adeptes bouddhistes au fur et à mesure de l’histoire de cette religion. Il est fort probable que de nouveaux symboles émergent tout au long de l’évolution de la religion bouddhiste.