Qu’est-ce que le DHARMA ?

Qu’est-ce que le DHARMA ?

« Dharma » est un mot sanskrit qui a plusieurs sens. Le principal est la « Vérité« . Le deuxième sens correspond aux enseignements du bouddhisme. Mais la « Vérité » dans le sens de la « réalité » est un concept abstrait au sens large, et les enseignements bouddhistes sont vastes, variés et parfois contradictoires. Comment pouvons-nous appliquer dans nos vies quelque chose qui est si difficile à définir ?

Devons-nous tenter de résumer le Dharma en un concept ou une formule simple et logique qui serait certainement vrai et qui fonderait nos vies et nos pratiques sur celui-ci ? Sans aucun doute, nous devrions le faire avant de pouvoir vraiment nous tourner vers le Sanctuaire qui s’y trouve. Mais, malheureusement, c’est en fait impossible.

Le Dharma est au-delà de toute notion, pratique ou formulation

Si nous parlons du Dharma de la Vérité, alors le Bouddha et d’autres êtres spirituellement avancés de la tradition bouddhiste ont été unanimes à affirmer que cette nature finie de la réalité est au-delà de toute compréhension et ne peut être exprimée en mots.

Dans le cas du Dharma des enseignements bouddhistes, les experts soulignent souvent l’importance de différents aspects selon leur tempérament, leur environnement, leur culture et leur niveau de développement. Si nous essayons de réduire le Dharma à un seul concept, un seul enseignement, une seule pratique, nous minimiserons sa signification au niveau de notre propre compréhension et nous exclurons de la considération les aspects qui sont vitaux pour les autres personnes. Le Bouddha a clairement indiqué qu’il considérait tout ce qui aidait les êtres humains à surmonter leur état limité actuel. Le Dharma ne peut par conséquent être réduit à une simple formulation.

deux moines bouddhistes appliquant le dharma

Les grandes idées liées au Dharma

Malgré le raisonnement présenté ci-dessus, il existe néanmoins des définitions du Dharma qui sont si fondamentales qu’elles fournissent un point de référence pour notre compréhension. Jusqu’à ce que nous ayons nous-mêmes une expérience directe de la Vérité tacite, nous avons besoin de ces concepts pour conjuguer nos vies et nos pratiques avec la nature de la réalité. Nous devons comprendre que les grandes idées qui sous-tendent ce que les bouddhistes appellent « la vision juste ». Si nous ne le faisons pas, notre vie sera régie par les croyances, les valeurs et les visions du monde inconscientes et incontestées sur lesquelles nous sommes conditionnés depuis notre tendre enfance, de par notre éducation, notre entourage, notre culture et l’époque dans laquelle nous vivons. Et parce que ces croyances ne correspondent souvent pas à la réalité, elles nous mèneront à l’insatisfaction plutôt qu’à l’éveil spirituel et à la satisfaction.

Quelles sont ces grandes idées? Ces définitions fondamentales du Dharma? Voici les trois principaux concept permettant de définir le Dharma:

  • La loi du karma
  • Les Quatre Nobles Vérités
  • Les Trois Lakshans

Nous essaierons d’obtenir une compréhension des principes fondamentaux du Dharma, mais nous ne pouvons pas considérer toutes ces idées assez profondément pour leur donner du crédit. L’émergence interdépendante est un concept subtil aux nombreuses significations. Nous nous concentrerons ici sur les Quatre Nobles Vérités, qui correspond aux premiers enseignement de Bouddha qui ont été transmis par des mots.

Une facette du Dharma: les Quatre Nobles Vérités

L’enseignement des Quatre Nobles Vérités est un bon point de départ pour comprendre le Dharma, car il traite du problème de l’insatisfaction humaine. La plupart – et peut-être la totalité – de ce que les êtres humains font, disent et pensent sont liés à nos tentatives d’éviter l’insatisfaction ou la souffrance, ou si nous les considérons sous un autre angle, de trouver satisfaction et bonheur. L’enseignement des Quatre Nobles Vérités ne diminue pas l’importance de ces recherches de satisfaction, mais il souligne que la façon dont nous l’utilisons habituellement n’a pas encore fonctionné, il analyse pourquoi cette approche n’a pas fonctionné, et offre une voie alternative qui mène vraiment à une satisfaction à long terme.

Celui qui entrevoit la vérité de cet enseignement, a le potentiel de réorienter radicalement sa recherche du bonheur – la force motrice de sa vie – de telle sorte qu’il changera sa vie pour vraiment à créer du bonheur, et non à s’en en éloigner.

Les Quatre nobles vérités sont un concept fondamental parce qu’elles tentent de trouver une solution à notre problème fondamental – le fait que la vie que nous menons habituellement ne nous donne pas le bonheur que nous recherchons. Elles utilisent un schéma traditionnel issu de la médecine indienne ancienne pour faire des diagnostics: ils décrivent la maladie, la cause de la maladie et le traitement.

Les quatre nobles vérités, telles qu’exprimées par le Bouddha, sont les suivantes :

  1. L’existence que nous connaissons, est remplie de souffrance, d’insatisfaction, d’inconfort et d’anxiété (c’est le dukkha).
  2. L’origine de la souffrance provient du désir (l’apparition du dukkha), .
  3. Agir sur l’origine de la souffrance permet la faire disparaître (la fin du dukkha).
  4. Le chemin menant à la fin du dukkha est le noble sentier octuple au huit composantes: vision correcte, pensée correcte, parole correcte, action correcte, profession correcte, effort correct, attention correcte et contemplation correcte.
méditation devant un couché de soleil sur la plage

La première noble vérité

La première vérité est parfois mal traduite par les mots « La vie est souffrance ». Cette idée fausse a donné aux opposants au bouddhisme des raisons de le condamner et de le qualifier de religion pessimiste. Mais la souffrance est le sens ultime du mot « dukkha », qui dans un sens plus général signifie le manque de confort, l’insatisfaction, l’anxiété et les inconvénients. Comme l’a souligné Sangharakshita, le bouddhisme n’est ni pessimiste ni optimiste – il est mélioriste (du latin « melior », qui signifie « mieux »). Le Dharma évalue sobrement la situation et suggère ensuite des moyens de l’améliorer.

La Première Vérité dit que la vie telle que nous la vivons habituellement ne nous apporte pas une satisfaction ou une plénitude vraie et durable. C’est juste une vision sommaire de la situation – si la vie normale nous apportait une vraie satisfaction et un sentiment d’accomplissement, la plupart des gens seraient satisfaits la plupart du temps. Ce n’est évidemment pas le cas. Si les gens étaient généralement satisfaits, ils n’auraient plus besoin de leurs biens matériels et la société de consommation cesserait d’exister. Peut-être ne sentons-nous pas que « la vie est souffrance ». Nous pouvons sentir que nos vies sont riches et pleines de bonheur à bien des égards. Mais nous avons besoin de plus. Il manque quelque chose.

Traditionnellement, le dukkha est divisé en catégories de différentes manières. Le Bouddha répétait souvent que « la naissance est dukkha, le vieillissement est dukkha, les maladies sont dukkha, la mort est dukkha ». Obtenir ce qu’on ne veut pas, c’est dukkha. Etre séparé de ce que nous aimons est dukkha. Ne pas vouloir obtenir ce que nous avons est aussi dukkha. D’autres classifications basées sur celle-ci divisent le dukkha en :

  • La souffrance inévitable que nous ressentons parce que nous sommes des êtres mortels au corps capricieux, vivant souvent dans un environnement hostile (appelé « dukkha-dukkha »).
  • Souffrir d’affronter ce que nous n’aimons pas et de ne pas obtenir ce que nous aimons.
  • La souffrance du changement est le fait que même si la vie est agréable, nous savons que la situation actuelle ne durera pas éternellement, et cela apporte souvent un élément d’anxiété et de regret, même dans des situations agréables.
  • La souffrance « existentielle », qui découle du fait que même si notre vie extérieure était parfaite à tous égards, nous ne serions toujours pas satisfaits et parfaits parce que nous n’avons pas réalisé notre potentiel spirituel.

La deuxième noble vérité

La deuxième vérité noble est que la source du dukkha que nous ressentons est un désir passionné, ou, si nous le traduisons littéralement, la soif. Elle dit que la raison pour laquelle nous trouvons la vie si insatisfaisante, c’est parce que la façon dont nous voyons l’insatisfaction cause en fait plus de souffrance. Il y a plusieurs façons de comprendre cela.

Le terme « désir passionné » est un résumé de l’approche de la vie qui tente d’extraire le bonheur du monde, de saisir les choses que nous aimons et de repousser celles que nous n’aimons pas, et d’organiser un flux d’événements toujours changeant selon un modèle qui correspond à nos besoins. Nous avons tendance à penser que nous pouvons être heureux et satisfaits quand – et seulement quand – nous organisons le monde autour de nous d’une certaine manière afin que les événements et les gens correspondent à nos sympathies et nos aversions. Et c’est pourquoi nous dépensons notre énergie pour y parvenir.

Mais si nous faisons dépendre notre bonheur du monde changeant et incertain qui nous entoure, nous sommes condamnés la plupart du temps à la misère et à l’insatisfaction.

Premièrement, la vie comprend les éléments inévitables de la souffrance – la naissance, la maladie, le vieillissement, la mort, et toute la douleur et l’inconfort qui résultent d’avoir un corps faible et temporaire. Si nous ne nous attendons pas à vivre cette « dukkha-dukkha », ni à cultiver les qualités personnelles, alors nous ajoutons simplement un autre élément de souffrance psychologique et émotionnelle à la souffrance physique inévitable que nous vivons. Le Bouddha a illustré ce point avec la parabole de deux flèches. Il a dit que nous n’avions pas d’autre choix que d’être frappés par la première flèche, la dukkha, mais ce que nous faisons habituellement est de rendre la souffrance beaucoup plus forte en nous perçant avec une deuxième flèche, plus douloureuse que la première.

Tout comme nous expérimentons inévitablement l’élément de souffrance physique, nous ne pouvons jamais obtenir seulement ce que nous aimons dans ce monde et éviter complètement ce que nous n’aimons pas, et la poursuite constante de l’impossible devient une source constante de stress et de frustration. Et puis, si nous parvenons à obtenir ce que nous aimons pendant un petit moment, cela ne durera pas éternellement – et quelque part dans notre cœur nous le savons, alors même au milieu des plaisirs nous nous sentons anxieux. Le flux sans cesse changeant d’événements auxquels nous participons ne peut tout simplement pas être intégré dans une structure stable pour longtemps, de sorte qu’il ne restera tout simplement pas ce que nous voulons qu’il soit. Et quand, finalement, même si par miracle nous pouvions amener le monde extérieur autour de nous dans un état constant que nous aimons, même si nous pouvions être riches, célèbres, avoir un partenaire parfait, nous entourer de plaisirs sensuels, vivre une vie pleine de luxe, peut-être sur l’île tropicale la plus idyllique que nous puissions imaginer, ou n’importe où notre scénario de rêve nous appelle, même si nous et nos proches ne sommes jamais tombés malades, n’avons jamais vieilli et ne sommes jamais morts, cela n’aurait pas été satisfaisant en soi.

La vraie satisfaction et le vrai bonheur résultent de leur être intérieur et non des circonstances extérieures. Si notre monde intérieur est rempli d’états d’esprit négatifs, qui résultent de notre étroitesse et de notre souci de nos propres désirs, alors nous serons malheureux au paradis. D’autre part, si notre monde intérieur est plein de richesse, de chaleur et d’espace, si nous sommes en contact avec notre potentiel spirituel et notre force intérieure, si notre vie comprend autre chose que nos sympathies et antipathies personnelles, nous éprouverons une profonde satisfaction même parmi les inévitables difficultés et désastres de la vie.

Comme la Première Vérité Noble, la Deuxième Vérité Noble, la vérité de la source du Dukkha, était souvent mal comprise. Par exemple, on dit souvent que les bouddhistes pensent que le désir est la cause de la souffrance, et donc tous les désirs sont indésirables. Mais de nombreuses formes de désir sont nécessaires et utiles. Le désir d’avoir des produits de première nécessité préserve notre santé physique. Notre désir d’amitié, de beauté et de travail significatif nous encourage à mener une vie productive. Notre désir de réaliser notre potentiel spirituel nous conduit au Dharma. Il semble donc que le problème soulevé par la Deuxième Noble Vérité n’a rien à voir avec ces désirs communs, mais travaille spécifiquement avec ceux qu’on appelle les « désirs passionnés ». Quelle est donc la différence entre « désir passionné » et désir sain ?

couple fâché sur un lit - désir passionné et Dharma

Désir passionné contre désir sain

Sangharakshita définit ce qu’il appelle un désir passionné névrosé comme le désir de quelque chose qui ne peut satisfaire le besoin que nous voulons satisfaire. Un verre d’eau étanchera notre soif et un repas sain satisfera les besoins nutritionnels de notre corps. Mais l’alcool, une chose inutile ou un gadget hi-tech ne nous satisferont pas si ce dont nous avons vraiment besoin, c’est d’amitié, de tranquillité d’esprit ou d’une saine estime de soi qui trouve son origine dans une vie significative. De nouveaux vêtements, un nouveau partenaire, une nouvelle voiture, un nouvel ordinateur, une grosse somme d’argent sur un compte bancaire, un travail plus prestigieux, de la nourriture chère ou des vacances dans hôtel de luxe – il n’y a rien de mal à tout cela. Mais rien de tout cela ne conduira à autre chose qu’à distraire du vide et de l’insatisfaction que nous ressentons lorsque nous ignorons notre potentiel spirituel et que nous vivons sous notre véritable niveau spirituel. Et si nous basons notre bonheur sur la satisfaction de nos désirs de posséder de telles choses, nous créons en fait de la souffrance, pas de la satisfaction. Nous nous mettons sur le tapis roulant sans fin des désirs malsains dans la poursuite des carottes qui ne peuvent être obtenues. Nous nous sommes mis dans une situation où la déception et l’effondrement de l’espoir sont constants.

L’égoïsme s’accroche

Lorsque Bouddha enseigna la Deuxième Noble Vérité, il résuma les raisons de notre insatisfaction avec un seul terme – désir passionné, ou littéralement « soif ». Mais nous pouvons un peu plus détailler ce terme. Les bouddhistes ont tendance à souligner que ce désir passionné, dont le Bouddha a parlé, est le résultat de notre perception erronée – notre auto-obsession. Les bouddhistes tibétains, par exemple, le montrent souvent en utilisant l’expression « s’accrocher égoïstement » lorsqu’ils traduisent des vérités nobles. Cette phrase met l’accent sur deux aspects de la nostalgie malsaine – qu’elle est purement égoïste, et qu’elle a la qualité de l’intimité et de l’emprise.

Pour donner un exemple de la façon dont notre insatisfaction et notre souffrance peuvent être liées à notre illusion et à notre concentration sur nous-mêmes, nous pouvons réfléchir sur la citation citation suivante de Robert Thurman – BBC Radio:

« Notre perception erronée de la nature du monde nous met dans une situation impossible. Si je suis la chose la plus réelle au monde, cela fait de moi la chose la plus importante au monde. Tout le monde comprend que personne ne sera d’accord avec moi sur cette question. Le monde matériel ne m’accorde pas beaucoup d’attention. Et le temps ne m’accorde pas beaucoup d’attention, quant à la combinaison temporaire et éphémère de l’esprit et du corps. Et, par conséquent, le monde est contre la réalité que je perçois. »

En conséquence, j’entre tout le temps en conflit avec le monde, sur la base de ma perception des choses. Et étant en conflit avec le monde, à la fois avec les autres êtres et avec les choses qui le compose, je perds toujours. Si vous pensez que vous êtes…. le plus important et que le monde n’est pas d’accord avec vous, vous perdrez cet argument avec le monde. Vous mourrez, vous tomberez malade, les gens tomberont amoureux de vous et vous serez forcés de faire ce qu’ils veulent. Et, par conséquent, vous en souffrirez.

Il est peut-être aussi significatif que les bouddhistes tibétains utilisent souvent le mot » s’accrocher  » lorsqu’ils traduisent cette vérité. Notre désir de nous accrocher fermement aux aspects positifs de la vie peut en retirer tout le plaisir. Nous gâtons trop souvent notre bonheur, en voulant qu’il dure au lieu de l’apprécier pendant qu’il passe et en voulant qu’il se reproduise le plus vite possible, ce qui en fait un objet de désir passionné dans l’avenir. La nourriture savoureuse, les vacances, les relations, le temps passé à apprécier la beauté de la nature, le plaisir esthétique, même les délices de la méditation – nous pouvons tout gâcher en pensant, « Est-ce que cela me donne le plaisir que j’attends ? Combien de temps ça va durer ? Quand est-ce que je l’aurai à nouveau ?

La troisième noble vérité

Les première et deuxième nobles vérités peuvent engendrer un choc pour nous compte-tenu du fait que le chemin par lequel nous cherchons habituellement le bonheur nous fait souffrir davantage. Mais la Troisième Vérité nous apporte la bonne nouvelle : si la vie ordinaire conduit à l’insatisfaction, une autre vie conduit à l’épanouissement personnel, à un bonheur plus profond que celui que nous pouvons obtenir de toute possession de plaisirs passagers. Oui, nous sommes malades. Oui, nous avons aggravé la maladie par notre comportement. Mais il y a un remède. Et avant la prise de ce remède, nous serons comme un fumeur sifflant et étouffant qui insiste sur le fait qu’il se sent bien – qui à juste une petite douleur au réveil et à qui son oncle Fred était fumeur et a vécu jusqu’à 90 ans. La Troisième Noble Vérité est donc une très bonne nouvelle : le médecin nous donne un très bon diagnostic, mais seulement si nous acceptons d’abord la mauvaise nouvelle.

Une femme docteur consulte un patient

La troisième vérité noble est basée sur le fait que notre insatisfaction est le résultat de certaines causes et peut être surmontée en changeant ces causes. Elle peut être surmontée en éliminant notre vision égocentrique de la vie et en affaiblissant notre attachement. Nous pouvons aller au-delà de la souffrance et de l’insatisfaction en dépassant notre vision étroite de la vie et en vivant d’une manière plus ouverte et globale.

La quatrième noble vérité

La quatrième noble vérité nous dit que la façon de le faire, la façon d’élargir notre vision et de réduire notre attachement, c’est de suivre une voie cohérente de développement spirituel qui affecte tous les aspects de notre vie. C’est ce que les bouddhistes appellent le Noble Sentier Octuple.

Comme le dit Sangharakshita, la voie octuple comprend :La vision, l’émotions, le discours, l’action, le style de vie, l’effort, la conscience et la contemplation (ou méditation).

Ces huit aspects sont similaires au schéma élargi du chemin de base de trois membres de l’éthique, de la méditation et de la sagesse, montrant ses diverses composantes et comment elles fonctionnent ensemble. Essentiellement, le chemin octuple suggère que si nous pratiquons continuellement des préceptes de plus en plus profonds dans tous les domaines de notre vie, si nous cultivons l’attention et les émotions positives, si nous élargissons notre vision en nous ouvrant au Dharma, et si nous approfondissons notre pénétration, avec le temps nous deviendrons des êtres supérieurs, avec une vision et une approche plus larges à la vie. Nous deviendrons des êtres qui ont des désirs moins passionnés, moins d’égocentrisme, et qui ne s’accrochent pas si fermement à l’expérience. Nous ne baserons plus notre recherche du bonheur sur des plaisirs à court terme. Au lieu de cela, nous trouverons un sens beaucoup plus profond du bonheur et de la satisfaction, devenant plus comme les êtres que nous devrions être, qui vivent en nous, partout où l’univers changeant et fluide nous mène.

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